Una de las últimas y apasionantes ramas de la Arqueología, la Arqueoastronomía, mostró que los monumentos megalíticos (¡salvo Menga!) fueron erigidos señalando la posición del sol en el cambio de estaciones. Delimitar con precisión las fases del ciclo solar debió tener enorme importancia práctica y ceremonial, como pone de manifiesto el profesor Maura Mijares en la publicación (del Conjunto Arqueológico Dólmenes de Antequera), «El centro solar Michael Hoskin». Según este autor, el logro de tener «el espacio ordenado y el tiempo bajo control» hace que «el ser humano se convierta en el protagonista del discurso».
Pero uno no entiende que insista en los términos de control y cómputo –referidos al tiempo– cuando, en el mismo párrafo (página 129) habla del rito funerario como vuelta del difunto al útero de la madre Tierra «preñada como un túmulo». Si, al tratar de pensar como aquellos hombres, escribe madre Tierra con mayúscula ¿por qué cuando dice «tiempo» se le ocurre –únicamente– describirlo «bajo control»? Si define al dolmen como «espacio conquistado al Espacio» debería hacer lo propio hablando del cómputo del tiempo…conquistado al Tiempo. Parece que lo hiciera cuando usa la expresión «tiempo eterno» (página 129), pero no se trata de Eternidad, sino del aburrido eterno retorno de lo mismo.
Todo este rollo para decir que, si hay algo ante lo que el espectador humano no se siente «protagonista del discurso» es el Tiempo; de ahí su desasosiego que se apresura a no admitirlo sino en la medida en que puede ser medido y controlado, es decir: el tiempo que media entre el «antes» y el «después» en cualquier proceso, tal como lo entendió Aristóteles. Ese es el tiempo del reloj, el que no nos descoloca, sino que nos hace «ser» sujetos protagonistas del discurso.
Lo que intento comunicar lo expresa muy poéticamente Paulino Plata en el prólogo al libro antes citado al decir que el dolmen «se vale del tiempo para evocar el Tiempo». Muy en la línea de lo que pensó Platón del tiempo: que era «la imagen móvil de lo eterno». Pero si para aquellos hombres el Tiempo marcaba aún «la dirección cardinal de lo sagrado»(P. Plata) ¿qué ha podido pasar para que tal cosa se olvide? (Seguirá).
